{"id":3090,"date":"2026-07-01T16:00:47","date_gmt":"2026-07-01T14:00:47","guid":{"rendered":"https:\/\/www.contemporanea.be\/article\/demart-sara-la-fiction-postraciale-belge-antiracisme-afrodescendant-feminisme-et-aspirations-decoloniales-bruxelles-editions-de-luniversite-de-bruxelles-2025-188p\/"},"modified":"2026-07-01T16:02:28","modified_gmt":"2026-07-01T14:02:28","slug":"demart-sara-la-fiction-postraciale-belge-antiracisme-afrodescendant-feminisme-et-aspirations-decoloniales-bruxelles-editions-de-luniversite-de-bruxelles-2025-188p","status":"publish","type":"article","link":"https:\/\/www.contemporanea.be\/nl\/article\/demart-sara-la-fiction-postraciale-belge-antiracisme-afrodescendant-feminisme-et-aspirations-decoloniales-bruxelles-editions-de-luniversite-de-bruxelles-2025-188p\/","title":{"rendered":"Demart, Sara. La fiction postraciale belge: Antiracisme afrodescendant, f\u00e9minisme et aspirations d\u00e9coloniales (Bruxelles\u00a0: \u00c9ditions de l\u2019Universit\u00e9 de Bruxelles, 2025), 188p."},"content":{"rendered":"\n
\n
\n
\n
\n

Sans s\u2019alourdir de longs passages th\u00e9oriques, Demart mobilise un ensemble de concepts issus des \u00e9tudes critiques de la race et de l\u2019afrof\u00e9minisme, constamment \u00e9clair\u00e9s par la richesse du mat\u00e9riau empirique. Outre l\u2019introduction, l\u2019ouvrage comprend un chapitre m\u00e9thodologique dans lequel l\u2019auteure revient sur sa positionnalit\u00e9 et sur son immersion au sein de collectifs de femmes d\u2019origine congolaise, en tant qu\u2019\u00a0\u00ab\u00a0alli\u00e9e\u00a0\u00bb de la lutte antiraciste.<\/span> Les six chapitres qui suivent, examinent les manifestations de cette \u00ab fiction postraciale \u00bb \u00a0\u00e0 diff\u00e9rents niveaux: microsocial (les rapports interpersonnels), m\u00e9sosocial (les organisations), et macrosocial (le cadre politique et institutionnel).<\/p>\n

 <\/p>\n

Le premier chapitre montre comment la fiction postraciale alimente le d\u00e9ni de la discrimination raciale contemporaine et du pass\u00e9 colonial de la soci\u00e9t\u00e9 belge. Cette \u00ab id\u00e9ologie postraciale \u00bb<\/span> permet \u00e0 la Belgique de s\u2019autorepr\u00e9senter comme un petit pays sans ambition imp\u00e9rialiste, \u00ab\u00a0devenue colonisatrice par la seule volont\u00e9 de son roi. \u00bb<\/span> En dialogue avec la notion d\u2019\u00ab innocence blanche \u00bb,<\/span> elle remarque que la Belgique serait plut\u00f4t marqu\u00e9e par une \u00ab innocence blanche entach\u00e9e <\/em>\u00bb, dans la mesure o\u00f9 les violences coloniales rendent de plus en plus difficile le maintien d\u2019un r\u00e9cit national fond\u00e9 sur l\u2019exceptionnalisme racial belge.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

Les deuxi\u00e8me et troisi\u00e8me chapitres s\u2019int\u00e9ressent \u00e0 la mani\u00e8re dont certain porte-paroles afrodescendant\u00b7es ont tent\u00e9 d\u2019 inscrire le racisme anti-Noir.es \u00e0 l\u2019agenda politique au cours des ann\u00e9es 2010.<\/span>\u00a0Ces tentatives se heurtent toutefois \u00e0 de profonds d\u00e9saccords quant \u00e0 la d\u00e9finition m\u00eame du racisme et de l\u2019antiracisme.<\/span> Pour l\u2019\u00c9tat belge, le racisme est une affaire individuelle et intentionnelle, r\u00e9duite \u00e0 un nombre limit\u00e9 de comportements, tels que la diffusion d\u2019id\u00e9es racistes, les injures envers une personne et le n\u00e9gationnisme.<\/span> Le refus de reconna\u00eetre le caract\u00e8re g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9 et syst\u00e9mique du racisme contribue ainsi \u00e0 la non-p\u00e9nalisation d\u2019autres manifestations quotidiennes de la domination raciale d\u00e9nonc\u00e9es par les militant\u00b7es.<\/span><\/p>\n <\/div>\n <\/div>\n\n

\n
\n \"\"\n
<\/div>\n <\/div>\n\n
\n Demart, Sara. La fiction postraciale belge: Antiracisme afrodescendant, f\u00e9minisme et aspirations d\u00e9coloniales (Bruxelles\u00a0: \u00c9ditions de l\u2019Universit\u00e9 de Bruxelles, 2025), 188p. <\/div>\n \n <\/div>\n <\/div>\n<\/section>\n\n\n
\n
\n \n

Les difficult\u00e9s rencontr\u00e9es par les organisations afrodescendantes pour acc\u00e9der aux financements \u00e9tatiques sont au centre du quatri\u00e8me chapitre. Demart y voit le reflet d\u2019un traitement in\u00e9gal des acteurs de l\u2019antiracisme: tandis que les organisations mainstream<\/em> peuvent \u00eatre exclusivement blanches sans que cela ne suscite de critiques, celles port\u00e9es par des personnes noires et afrodescendantes sont souvent soup\u00e7onn\u00e9es de communautarisme, ce qui contribue \u00e0 une r\u00e9partition in\u00e9gale des ressources et des financements, ainsi qu\u2019\u00e0 leur exclusion des espaces de concertation.<\/span> Paradoxalement, les militant\u00b7es afrodescendant\u00b7es sont r\u00e9guli\u00e8rement sollicit\u00e9\u00b7es par ces m\u00eames organisations pour intervenir ou former leur personnel, dans le cadre de ce que l\u2019auteure nomme une \u00ab \u00e9conomie de l\u2019appropriation des savoirs \u00bb.<\/span> Sous l\u2019influence des mouvements afrof\u00e9ministes, la mon\u00e9tarisation de l\u2019engagement antiraciste \u00e9merge, \u00e0 partir de la seconde moiti\u00e9 des ann\u00e9es 2010, comme une r\u00e9ponse \u00e0 l\u2019exploitation \u00e9pist\u00e9mique de ces militant\u00b7es.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

Le cinqui\u00e8me chapitre revient sur la figure des \u00ab alli\u00e9\u00b7es \u00bb antiracistes dans les milieux militants et acad\u00e9miques. Demart souligne que l\u2019identification des alli\u00e9\u00b7es fait l\u2019objet de d\u00e9bats et de n\u00e9gociations au sein des espaces militants. Selon l\u2019auteure, l\u2019un des principaux pr\u00e9requis pour \u00eatre reconnu\u00b7e comme alli\u00e9\u00b7e consiste \u00e0 prendre en charge sa propre position raciale ainsi que celle de son entourage afin de contribuer concr\u00e8tement \u00e0 la lutte antiraciste.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

Enfin, le sixi\u00e8me chapitre porte sur les politiques de repr\u00e9sentation de la blackness<\/em>, c\u2019est-\u00e0-dire sur les questions de savoir qui est consid\u00e9r\u00e9 comme Noir\u00b7e et ce que signifie \u00eatre Noir\u00b7e.<\/span> Alors que, dans les ann\u00e9es 1990 et 2000, les personnes noires et afrodescendantes ont cherch\u00e9 \u00e0 acqu\u00e9rir une existence politique \u00e0 travers l\u2019unit\u00e9 associative et l\u2019affirmation de leurs appartenances africaines, les revendications se sont progressivement d\u00e9plac\u00e9es, \u00e0 partir de la seconde moiti\u00e9 des ann\u00e9es 2010, vers les enjeux de repr\u00e9sentation et de reconnaissance de la diversit\u00e9 des positionnalit\u00e9s noires.<\/span>\u00a0Le chapitre aborde \u00e9galement les divisions id\u00e9ologiques et strat\u00e9giques qui traversent l\u2019antiracisme afrodescendant, et s\u2019interroge sur les possibilit\u00e9s de r\u00e9sister aux concurrences et tensions intra-africaines qui fragilisent la lutte militante.<\/p>\n

Parmi les contributions les plus stimulantes de La fiction postraciale<\/em> figure sans doute la r\u00e9flexion sur les demandes de r\u00e9mun\u00e9ration des interventions militantes comme forme de \u00ab d\u00e9sengagement du travail gratuit.\u00bb<\/span> \u00c0 ce titre, l\u2019analyse propos\u00e9e par Demart soul\u00e8ve des questions importantes sur l\u2019\u00e9conomie racialis\u00e9e de la production et de l\u2019appropriation des savoirs militants, qui d\u00e9passent le cas de la Belgique. On peut toutefois regretter que la reprise institutionnelle du terme \u00ab d\u00e9colonial \u00bb au d\u00e9but des ann\u00e9es 2020 ne soit pas davantage discut\u00e9e. Les quelques remarques formul\u00e9es en conclusion sur les politiques de report et de mise en commission<\/span> laissent pourtant entrevoir un processus de d\u00e9politisation des luttes et pens\u00e9es d\u00e9coloniales \u00e0 mesure qu\u2019elles sont reprises par les institutions belges, une piste de r\u00e9flexion que l\u2019on esp\u00e8re voir approfondie dans de futurs travaux.<\/p>\n<\/div>\n <\/div>\n<\/section>","protected":false},"author":13,"featured_media":3088,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"class_list":["post-3090","article","type-article","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.contemporanea.be\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/article\/3090","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.contemporanea.be\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/article"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.contemporanea.be\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/types\/article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.contemporanea.be\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/users\/13"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.contemporanea.be\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/article\/3090\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3092,"href":"https:\/\/www.contemporanea.be\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/article\/3090\/revisions\/3092"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.contemporanea.be\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/media\/3088"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.contemporanea.be\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3090"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}